久高島の歴史と文化

　久高島は、沖縄本島の南部に位置する周囲8kmほどの小さな島です。2022年8月末時点における人口は235人、世帯数は147世帯で、小規模な漁業と農業、観光業が主要な産業となっています。知念半島の東端に位置する南城市安座真と久高島との間には高速船が運航しており、片道15分ほどで島に渡ることができます。

　久高島には、サンゴ礁のひろがる美しい海や鬱蒼とした森、国指定の天然記念物である海岸植物群落など、豊かな自然があります。それだけでなく、島のなかには琉球の神話に登場する聖地や、貴重な文化財、住民たちが受け継いできた祭祀なども数多く存在します。本ギャラリーでは、「なんじょうデジタルアーカイブ」で公開されている資料を中心に、久高島の歴史と民俗について紹介します。なお、「なんじょうデジタルアーカイブ」の公式YouTubeチャンネルでは、「久高島歴史民俗散歩」いう動画シリーズ(全8話)も公開しています。こちらもあわせてご覧ください。

　久高島の玄関口である徳仁港から15分ほど歩くと、島の東海岸にひろがるイシキ浜に到着します。白砂が美しいこの浜は、『琉球国由来記』に記載されている、穀物の由来にかんする話の舞台として登場します。

　ある日、久高島に住むアナゴノ子という男が、イシキ浜に白い壺が流れ着いているのを見つけました。彼は、その壺を取ろうとしますが、寄せては返す波のせいで、なかなか拾い上げることができません。そこで家に帰り、アナゴノ子は妻であるアナゴノ姥に相談しました。アナゴノ姥は、彼に対して身を清めてから壺を取りに行くべきであると助言します。そこで、アナゴノ子は、島の西海岸にあるヤグルガーという井戸で沐浴し、白衣をまとって再びイシキ浜に向かいました。すると、今度は難なく壺を拾うことができました。開けてみると、壺のなかには麦や粟、キビ、豆など、7種類の植物の種子が入っていました。この麦は、島の中央付近にあるハタスという場所に蒔き、壺も同じ場所に埋められました。『琉球国由来記』には、のちに壺を掘り出そうとした2人の男が鍬を打ち立てたところ、吹いてきた大風によって病気になり、死んでしまったという話が記されています。ハタスには、壺を埋めた際に造られたという石囲いが今も残されています。

久高島に残る伝承では、イシキ浜に漂着した壺を拾った人物として、アナゴノ子とアナゴノ姥のかわりに、アカッチュミーとシマリバーという兄弟夫婦が登場します。この夫婦は、旧家のひとつである大里家(ウプラトゥ)の始祖とされ、大里家は長い間、ハタスの管理を担ってきました。現在、この家は無人となっており、関係者が母屋の隣にある神屋で祈願をおこなっています。

　大里家については、次のような話も残されています。琉球王国17代目の王である尚徳王は久高島を訪れたとき、大里家の娘で、神女(ノロ)でもあるクンチャサという女性に出会いました。彼女に心を奪われた王は、首里へ帰るのを忘れて島にとどまりました。そうしたなか、首里城ではクーデターが発生しました。尚徳王は急いで島を発ったものの、首里城がすでに制圧されたことを途中で知り、絶望のあまり海に身を投じました。そのことを知ったクンチャサは、悲しみに暮れ、屋敷の近くで自らの命を絶ってしまいました。尚徳王の遺体は久高島の浜に漂着し※、彼が身に着けていた簪(かんざし)は、大里家で祀られました。簪は戦前まで現存していましたが、戦争中に行方不明になってしまったそうです。

※簪だけが島に流れ着いたという話もある。

　島の中で目につくのが、短冊状に区切られた畑です。これは、地割制とよばれる土地の所有と利用にかんする古い制度に由来するものです。琉球王国では、農民による私有地の所有が原則的に認められず、田畑や原野、山林は村落が所有していました。農民は村落から割り当てられた土地で農耕を営み、田畑は数年から数十年のサイクルで割り替えられていきました。これが地割制です。1899(明治32)年から実施された土地整理事業により、地割制は廃止され、沖縄では土地の私有化が進みました。

　そうしたなか、久高島でも土地の所有にかんする議論がおこなわれました。伊波普猷の『沖縄女性史』(1919年)によると、島の男性たちは集会を開き、共有地を私有化して分配することを決議しました。久高島では、男性は漁業や海運といった海の仕事に従事し、島を留守にすることが多かったため、農耕は女性を中心におこなわれてきました。そのため、女性たちは「神代以来の制度を変更するのはよくない。そのうえ、土地は古来女が関係してきたものであり、男が勝手に処分する道理はない」と、この決議に強く反発しました。結局、私有化の決議は取り消され、久高島では土地の共有管理を継続することになったのです。

　久高島における地割制の運用は、アジア・太平洋戦争の前後で変化しました。戦前までは、1月4日のシンユエー(新寄合)において話し合いがもたれ、16歳の男子にチュヂー(一地。約600坪)が与えられました。この土地は、1カ所に集約されるのではなく、島内に小さく分散した形で配分されました。これには、集落から畑までの距離や、畑の土質になどに大きな個人差が生じるのを回避し、土地利用の平等性を確保することができるという利点があったと考えられます。個人に分配された土地は、50～60歳ころになると村落に戻され、再び次世代へと分配されました。

　戦後になると、土地は女性を含めた家族の員数に応じて家単位で分配され、永続的に利用するように制度が改められました。また、1989年には「久高島土地憲章」が制定され、国有地などをのぞく島内の土地は、すべて字の総有であることが明文化されました。住民が住居や耕地として利用する土地は、あくまでも字からの「借り物」であり、久高島では今も地割制に由来する土地の共有制度が運用されているのです。現在は、土地管理委員会がこの憲章にもとづき土地の管理をおこなっており、島を無秩序な開発から守る役割を果たしています。

　久高島では、住民たちの健康や繁栄、豊穣を祈願するために、年間をとおしてさまざまな儀礼がおこなわれています。こうした儀礼は、クニガミ(国神)とよばれる8人の神役を筆頭とする祭祀組織によって受け継がれてきました。

　さまざまな儀礼のなかでも、とくに多くの研究者からの注目を集めてきたのが、イザイホーです。久高島の女性は、30歳から41歳までの間に、祭祀組織に加入します。女性たちは、年齢にあわせて異なる集団に所属しながら、それぞれの成員としての役割を儀礼のなかで果たし、70歳になると引退します。もっとも下層の年齢集団に加入するための儀礼がイザイホーで、これを経験した女性たちはナンチュとよばれます。

　イザイホーは、午年の旧暦11月に、4日間にわたりおこなわれます。初日には、あらたにナンチュとなる女性たちが、祖母の香炉から霊的な力をもつ灰を、自身の香炉に分けてもらいます。その日の夕方、ナンチュになる女性たちは、村落の中心的な祭祀場であるウドゥンミャーに集まります。神アサギの前に設けられた「七つ橋」を7回往復したのち、神アサギの裏に立てられた「七つ屋」という小屋に入り、そこで三夜にわたり籠ります。2日目、3日目も儀礼は続き、最終日には神女たちと成人男性が向き合い、綱を上下に揺らすアリクヤーという儀礼のあとに、各家をまわり、ナンチュと兄弟が対面します。最後に、ナンチュや先輩の神女たちが、ティルル(神謡)をうたいながら、神酒が入った桶を回り踊り、4日間にわたるイザイホーは幕を閉じます。

　戦後、久高島では若者が進学や就職のために島を離れ、人口の減少が進みました。1966年には25人がイザイホーを経てナンチュになりましたが、78年にはわずか8人にとどまりました。そして、90年以降はナンチュになる資格を持つ者(イザイニガヤー)がいなくなり、以降イザイホーは一度もおこなわれていません。

　78年のイザイホーでナンチュになった女性たちは、2008年までに全員、祭祀組織を引退しました。祭祀をとりまく社会環境は戦後、大きく変化しましたが、「神の島」ともよばれる久高島では、現在も住民たちの協力によって、数多くの儀礼が執り行われています。